C’est la question qui semble occuper beaucoup de nos jours.

La tentative d’atteindre « zéro COVID » a été un échec colossal. Les affirmations initiales sur l’efficacité des vaccins à ARNm seraient basées sur des données falsifiées. La surmortalité monte en flèche dans le monde entier. Et le gouvernement canadien admet finalement qu’il a signé un contrat de plusieurs millions de dollars (pdf) avec le Forum économique mondial sur l’identité numérique des voyageurs. Ce qui était d’abord de la fiction puis de la théorie du complot est maintenant la réalité.

Beaucoup croient que nous approchons d’un tournant, que nous sommes au bord d’une tempête de révélation, que la vérité est enfin en train de se révéler.

Et pourtant, la plupart des gens croient encore au récit, s’accrochant à l’idée que le confinement et le masquage étaient nécessaires et efficaces, que leurs amis qui interrogent sont des « anti-vaxxers » instables, que le gouvernement est noble et que les médias grand public sont inattaquables. Et à partir des dossiers de ceux qui sont vraiment incompréhensibles : L’Ordre des médecins et chirurgiens de l’Ontario (OSPC) exhorte maintenant les médecins à prescrire des médicaments et même une psychothérapie à leurs patients non conformes. Le point de basculement n’est guère une chose sûre.

Et si nous ne l’atteignions jamais ? Que se passe-t-il si les coupables ne sont jamais traduits en justice ? Et si nous l’oubliions, seulement pour le transgresser encore et encore?

Les anecdotes sur les dégâts des deux dernières années sont tangibles, mais ignorées. Les patients se plaignent de symptômes que leurs médecins ne veulent pas reconnaître. Les citoyens racontent des histoires qui sont ignorées par les médias. Les membres de la famille tentent d’ouvrir le dialogue, mais sont refoulés. Les histoires sont racontées, mais elles ne sont généralement pas entendues.

J’ai récemment interviewé Trish Wood, qui a animé l’audition des citoyens sur les dommages causés à notre réponse de santé publique à la COVID-19. Elle a écrit qu’une semaine plus tard, elle était encore choquée par l’ampleur de ce qu’elle entendait : les dommages causés aux carrières, aux familles et aux enfants par les œillères des professionnels de la santé. Elle a entendu les histoires de médecins qui ont été réduits au silence alors qu’ils essayaient de défendre leurs patients, de personnes dont la vie a changé pour toujours à la suite des dommages causés par les vaccins et, plus tragiquement, de personnes comme Dan Hartman, dont le fils adolescent est décédé à la suite d’une vaccination contre l’ARNm.

Trish a écrit avec force sur l’importance d’ancrer la reconnaissance de ces dommages dans notre conscience morale collective. Ses paroles, si je puis me permettre, rappellent celles d’Elie Wiesel.

Après l’Holocauste, à une époque où le monde était si moralement blessé et aspirait à un nouveau départ, Elie Wiesel, survivant d’Auschwitz, considérait qu’il était de son devoir de parler au nom de ceux qui avaient été réduits au silence. À une époque où la plupart des gens ne pouvaient pas supporter de se souvenir, Wiesel ne pouvait pas supporter d’oublier. Il a écrit :

Je crois fermement et profondément que quiconque écoute un témoin devient lui-même un témoin et que, par conséquent, ceux qui nous entendent et nous lisent doivent continuer à nous témoigner. Jusqu’à présent, ils le font avec nous. À un moment donné, ils le feront pour nous tous.

Les paroles de Weisel sont obsédantes et poignantes pour notre époque.

Ceux qui racontent les histoires des blessés parce qu’ils savent qu’ils sont ignorés, qui plaident pour que les patients soient censurés, qui pointent du doigt les enfants qui se sont suicidés et non par COVID-19, juste pour être réduits au silence, le font parce qu’ils croient qu’un cri dans l’obscurité finira par être entendu. Et même si ce n’est pas le cas, ils se sentent obligés de parler au nom de ceux qui ne peuvent pas parler pour eux-mêmes.

Je m’excuse si ma référence aux atrocités nazies vous offense. Je ne voulais pas être irrespectueux avec cette comparaison, mais déterminé. Il est vrai que les atrocités de notre époque ne sont pas identiques à celles de l’Europe des années 1930 et 40. Mais ils n’ont pas besoin de l’être pour apprendre d’importantes leçons de morale. La promesse de Wiesel « Plus jamais ça » visait non seulement les victimes passées d’atrocités, mais aussi toutes les victimes futures.

Alors maintenant, la bataille est menée pour savoir si la vérité sur les deux dernières années sera traînée au public ou amenée dans l’oubli. Il y a déjà un recul de nos fonctionnaires, dont l’inconduite dans la gestion de la pandémie est indéniable.

Mais ce n’est pas de cela que je parle. Pendant trop longtemps, nous avons compté sur les institutions pour prendre en charge le souvenir pour nous, qu’elles assument la responsabilité morale en notre nom. À l’époque de la Commission vérité et réconciliation, nous avons été formés à la responsabilité personnelle. On nous a appris à croire que les institutions agissent comme notre conscience morale de substitution, responsables de nous et s’excusant pour nous. Je ne nie pas l’importance de la responsabilité collective. Mais parfois, la violation morale est personnelle, infligée par des individus les uns aux autres, et la responsabilité doit être faite de la même manière.

Il n’y en a que quelques-uns qui ne sont pas personnellement impliqués dans les dommages des deux dernières années. Et la tentation est grande de se glisser dans le rôle du spectateur et de dire que nous n’avions rien à voir avec le fait que nous « n’avions pas le choix ». Mais la complicité est une forme d’action morale, parfois la plus forte qui soit.

Ne serait-ce pas bien si notre gilet moral pouvait être nettoyé, si nous pouvions être acquittés de toute la douleur que nous avons causée? Mais cela ne rend pas justice à la vérité, et ce n’est pas la façon dont nous exerçons notre humanité.

Et si la vérité n’était jamais révélée ?

Peut-être pas.

Mais si cela n’est pas révélé, ce n’est pas parce que nous avons ignoré ceux qui crient pour nous, mais parce que nous nous sommes cachés derrière un signe d’indulgence et de révérence. Le chemin du retour à la liberté, à l’unité et à la réconciliation commence par le témoignage et la responsabilité, et nous devons faire ces premiers pas douloureux maintenant.