L'"événement » du 15ème siècle a été la « découverte » d’un texte paru dans Medici Florence et qui a envoyé l’Europe dans un tourbillon d’excitation. C’était un ensemble de textes, l’Hermetica, dont l’existence était déjà connue: ils étaient vénérés par des écrivains tels que Clément d’Alexandrie (d. 220 AD) et Origène (d. 253) comme une source extraordinaire de connaissance intérieure – bien avant l’émergence du christianisme.

Il n’y avait qu’un seul problème: personne en Europe ne l’avait lu.

Puis un agent mandaté par Cosme de Médicis, qui devait recueillir des écrits grecs nouvellement disponibles en son nom, arriva à Florence en 1462 avec un document de Macédoine, que Cosme acheta immédiatement à son éclaireur.

C’était le légendaire vénéré Hermetica qui était arrivé à Florence. Il avait été copié par des personnes de langue grecque entre 100 et 300 après JC, bien que des textes égyptiens beaucoup plus anciens. La découverte de papyrus avec des textes hermétiques en Moyenne-Égypte dans les années 1940 a montré qu’il s’agit d’adaptations de matériel qui provient de « l’intelligence de Rê » – l’Un – l’esprit divin omniprésent et reflète donc une tradition intellectuelle et une science qui remonte très loin dans le passé.

Qu’est-ce que cela a à voir avec le discours de Poutine à Valdaï ? Eh bien, beaucoup – à la fois dans le sens d’une analogie et d’un avertissement. Car même alors, au 15ème siècle, c’était une époque de sombres prémonitions lorsque la force tourbillonnante de l’insatiable littéralisme protestant a envahi le christianisme traditionnel – qui jusque-là avait lutté pour maintenir sa place entre un monde littéral et un monde d’illumination intérieure. Partout où le christianisme traditionnel a essayé de construire ses vaisseaux, le doute critique l’a suivi et l’a détruit.

Une guerre ouverte entre les sectes chrétiennes semblait inévitable – avec des conséquences catastrophiques pour le monde occidental.

L’historien Francis Yates soupçonne que le pape a discrètement promu la traduction de ces textes hermétiques. Le pape espérait que leur idée centrale – que la racine de la réalité réside dans la multidimensionnalité et dans la délittération par la pensée en images – permettrait une synthèse entre les factions européennes au bord de la guerre.

Giulio Camillo, l’un des penseurs les plus célèbres du 16ème siècle, écrit à propos de la signification du terme « image » que l’Hermetica « considère l’image et la ressemblance comme étant la même chose et le tout comme le degré divin ».

Ce genre d’interprétation symbolique, plutôt que littérale, du christianisme a provoqué une grande excitation et un grand espoir à l’époque. Ce dernier s’est répandu dans toute l’Europe, y compris dans l’Angleterre protestante – sous John Dee, le plus grand philosophe de son temps et proche conseiller de la reine Elizabeth I.

Cela semblait être un moyen de sortir des nuages sombres de la Réforme et de la Contre-Réforme.

En tout cas, Yates souligne l’énorme influence de l’Hermetica. Non seulement en Italie, mais aussi dans l’Angleterre protestante, l’Hermetica a eu un effet profond sur le cercle autour de la reine Elizabeth I. Sir Philip Sydney, Sir Walter Raleigh, John Dunne, Christopher Marlowe, William Shakespeare, George Chapman et Francis Bacon étaient tous très familiers avec les textes hermétiques.

L’analogie avec Valdaï devrait maintenant devenir claire : au centre du discours de Valdaï se trouve la vision d’un « concert » de visions civilisationnelles polyvalentes (en tant que facettes de la civilisation elle-même) et d’une dimensionnalité multiple.

De même, dans le paradigme valdaï, différentes civilisations peuvent poursuivre différentes valeurs spirituelles avec leur éthique inhérente, qui sous-tend également des systèmes politiques et économiques différenciés.

Mais un terrible avertissement pour nous aujourd’hui: en 1614, un érudit nommé Isaac Casaubon a publié une « analyse » d’Hermetica qui, selon lui, n’était rien de plus qu’une mauvaise concoction de philosophie grecque, chrétienne et juive, mélangée à une touche d’astrologie et de magie.

C’était ce que nous appellerions maintenant une action psychopathe financée par Jacques Ier pour une raison. L’ultra-orthodoxe Jacques Ier d’Angleterre (et Jacques VI d’Écosse) était profondément mécontent du tempérament de la reine Elizabeth et avait employé (c’est-à-dire payé) Casaubon et d’autres pour discréditer et purger la cour dite « magique » d’Élisabeth Ire.

L’assassinat littéraire de Casaubon a été extraordinairement réussi : avec le soutien de l’Église chrétienne, ses critiques cinglantes ont tout simplement été tenues pour acquises. Car dans les tensions psychologiques de l’époque, les tentatives de l’Église chrétienne de démêler rationnellement les nœuds de la divinité littérale ont conduit à un rejet absolu et inébranlable de « l’autre paradigme » et de toute solution hermétique imaginative du littéralisme musculaire. Cette ouverture d’esprit du Vatican s’était évaporée.

Casaubon avait porté un coup fatal à l’ancienne tradition, dont il ne s’était jamais complètement remis. En 1860, Jakob Burckhardt a publié « La civilisation de la Renaissance en Italie », dans lequel il a soutenu que la Renaissance n’était qu’une société laïque d’individus doués qui « se livraient » aux écrits, à l’art et aux valeurs païens, mais était complètement dépassée et remplacée par l’esprit de la méthodologie empirique (des Lumières).

Ici aussi, nous pouvons observer comment se déroule l’analogie Valdaï : cette réaction « éclairée » ne se reflète-t-elle pas aussi dans le discours d’aujourd’hui ? L’économie chinoise n’est qu’une mauvaise version du modèle néolibéral occidental qui « joue » avec l’héritage confucéen et taoïste. Et la renaissance de l’orthodoxie en Russie n’est rien de plus qu’un jeu de pouvoir concocté par un patriarche orthodoxe et le président Poutine. En réalité, comme le soulignent les fanatiques qui s’opposent à la polyvalence eurasienne, tout ce que la Chine et la Russie essaient de faire n’est qu’une mauvaise « ramification » du modèle de marché libéral anglais basé sur la science et la gestion technique.

Aucun travail n’a fait plus que les distorsions de Burckhardt pour séparer les Européens de l’Ouest des sources de leur propre tradition intellectuelle. Dans The Reformation of the Image de Joseph Koerner, l’auteur suggère que « le rejet » des racines intellectuelles européennes reflète une haine fondée sur l’insistance absolue sur une distinction claire entre la vérité et le mensonge, et une incapacité conséquente à accepter l’implicite ou la métaphore.

La profonde incertitude de l’époque exigeait l’authenticité, la vérité littérale et la clarté du sens.

Pour le protestantisme, l’hermétisme est devenu un pur culte du diable; pour le puritanisme, c’était le culte du diable et l’idolâtrie; Pour les philosophes matérialistes et rationnels, c’était de la superstition ; Et pour les scientifiques, c’était considéré comme absurde. Alors que la conscience européenne s’assombrissait et que l’époque était éclipsée par des chasses aux sorcières et des accusations d’hérésie et d’adoration du diable, tout le mouvement néoplatonicien et hermétique a péri au milieu de « nuages de rumeurs démoniaques ».

Le « mage » de la Renaissance s’est transformé en Faust. Il a disparu du domaine intellectuellement respectable des idées et a été plongé si profondément dans l’enfer que les gens raisonnables ont rapidement craint d’être associés à lui.

Le néoplatonisme a été banalisé et rejeté comme un gadget primitif avec une magie diabolique. Les textes hermétiques ont été « exposés » comme des faux, et ainsi la substance de la tradition présocratique a simplement disparu de la vue et est devenue une tentative balbutiante de prononcer ce que seul Aristote avait été capable d’articuler couramment.

Pic della Mirandella, un célèbre herméticien, est mort d’empoisonnement; Sir Walter Raleigh fut emprisonné à la Tour de Londres. Le docteur Dee a été rejeté et exclu de la société, calomnié et attaqué par une foule en colère; Sa grande bibliothèque a été pillée.

Dee, qui était considéré comme le plus grand philosophe de son temps en Angleterre, mourut seul et sans le sou. Giordano Bruno, un éminent herméticien italien, a enduré huit ans de torture au cours desquels il a refusé de se rétracter avant d’être conduit à la Piazza di Fiori (Place des Fleurs) de Rome en 1600 et solennellement brûlé vif.

Ce qui avait tant fasciné l’esprit du début de la Renaissance, c’était la possibilité d’une participation humaine co-créative au développement d’une conscience véritablement sociale. La participation au schéma de Poutine des conditions civilisationnelles – obtenue en « recourant » à des valeurs anciennes – implique donc essentiellement un acte de mimésis.

En choisissant quels aspects de quelles idées, images, schémas de pensée, modèles comportementaux et icônes de l’ascension humaine choisir et comment les imiter, le schéma Valdaï rappelle quelque peu les valeurs de la Renaissance et offre donc le potentiel de renouer avec les sources anciennes communes de nos différentes civilisations.

Le neurologue Iain McGilchrist écrit dans son livre « The Master and His Emissary »: « La représentation mentale - en d’autres termes, l’imagination - utilise certains des mêmes neurones impliqués dans la perception directe. Il en ressort que même si nous imaginons seulement faire quelque chose, et encore moins l’imiter, à un niveau non négligeable, c’est comme si nous le faisions nous-mêmes ».

« L’importance écrasante de la mimésis suggère également que les comportements que nous imitons : nous pouvons les transmettre : ils sont considérés comme des mécanismes par lesquels les capacités cérébrales et cognitives acquises au cours d’une seule vie humaine peuvent être transmises à la génération suivante. Ces mécanismes épigénétiques semblent dépendre non pas tant des changements dans le séquençage réel de l’ADN dans les gènes, mais de facteurs qui influencent ce qui est exprimé par cet ADN inchangé – de sorte que certaines façons de penser façonnent et façonneront le système nerveux individuel à la fois structurellement et fonctionnellement.

Les néoplatoniciens de la Renaissance comprenaient déjà implicitement ces concepts neurologiques des traditions hermétiques et helléniques dites « magiques », qui avaient toujours fait partie intégrante de la philosophie antique. Ils ont même « habité » les grands peuples de l’antiquité de manière délibérée et imaginative. C’était littéralement la source de l’énergie créatrice de la Renaissance.

Pétrarque (1304-1374 après JC) a écrit de longues lettres à ses « confidents intérieurs »: Tite-Live, Virgile, Sénèque, Cicéron et Horace – qui, bien sûr, étaient tous morts depuis longtemps. Érasme pria Socrate, qui avait également été exécuté depuis longtemps. Marcilio Ficino a fondé une académie à Florence sur le modèle de l’Académie d’Athènes, dans laquelle le « Symposium » de Platon a été rejoué à l’anniversaire de l’anniversaire de Platon. La philosophie de l’époque était un « mode de vie » qui reposait fortement sur l’interaction empathique avec des icônes visibles et non plus visibles.

Cependant, cette expérience d'« habitation imaginative » n’est plus « notre » expérience aujourd’hui. Dans le système mécanique de cause à effet généralement accepté d’aujourd’hui, les causes précèdent leurs effets et s’imposent par derrière, pour ainsi dire.

La conséquence d’une telle logique est que ce qui nous arrive est finalement déterminé par des événements antérieurs : nous allons là où nous sommes poussés : si quelqu’un fait quelque chose d’inexplicable, il doit y avoir une cause directe, qui est généralement de nature utilitaire. Et lorsque des événements se produisent dans le monde, ils sont le résultat direct d’une cause simple. De cette façon, tout ce qui se passe est défini par quelque chose de passé, quelque chose de déjà « connu » dans un sens empirique. Rien ne peut être vraiment nouveau.

Mais si nous adoptons l’optique hermétique – magnétiquement attirée par certaines valeurs et récits fondamentaux – nous pouvons nous libérer du fardeau historique. C’était l’aspect créatif de l’hermétisme qui excitait tant ses adeptes. « Si nous imaginons même faire quelque chose, sans parler de l’imiter, alors à un certain niveau, c’est comme si nous devenions réellement un – alors nous sommes « libres » de « lâcher prise » la simple causalité physique qui découle d’événements passés qui déterminent inévitablement « notre présent ». »

C’est aussi une autre façon d’imaginer la souveraineté. Il comprend l’idée que la souveraineté s’acquiert par l’action et la pensée souveraines. Ce pouvoir souverain naît de la confiance en soi d’un peuple qui a sa propre histoire claire, son héritage intellectuel et son fonds spirituel dans lesquels il peut puiser et se différencier.

Ce sont les joyaux cachés du discours du président Poutine à Valdaï, qui sont à certains égards comparables au théâtre de la mémoire de Giulio Camillo – comme un système d’empreinte de mémoire qui permet de voir à nouveau le monde comme un tout unifié.